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任何存在都以自己的独特性规定着周围世界，也正是对周围世界的规定中才显现为自己的存在。用海德格尔的话讲：玫瑰在绽放中显象而又在显象中保持其为自身。 哲学探索人存在的意义，如果一定要说明这意义是什么？不如说是在探索的过程之规定中。有人说“人是一切社会关系的总和”，但同时更有理由认为它是历史的产物，并且这个产物还带有不确定性。人始终是在历史的过程中存在，是在不确定性中永恒的探求某种确定性。 知故则不惑，明理则不疑。可是“原因”和“规律”等理性范畴从人的角度讲并非本质存在，而恰恰是既惑且疑才体现为人的主体性，例如随着科技的发展电脑可能在某些方面或所有方面超越人的思维能力，但有一点，它没有痛的主观感受性。虽然科学很精确，很讲逻辑性，但人的本质正在于人所具备的不精确的主观性、非逻辑和非理性及与对象世界之间的差异所表现出的意志。“痛苦”是人强烈地感受到自我的存在，婴儿的啼哭是向全世界和周围的一切表明他的存在！ 存在是什么？存在就是差异。黑格尔说“在绝对光明中就象在绝对黑暗中一样看不清什么东西。”这说明没有差异就没有存在。存在总是存在者的存在，仅仅说存在是没有意义的。因为没有不存在或非存在，只有某物。但此刻我们又正在用“存在”这个词，就象在绝对光明中一样，在绝对存在中我们不知道何为存在。例如对“无限性”的认识，人们从没有在经验中证实“无限性”是什么，所知道的只是存在物，而只要存在物都是有限的。无限性是无差别的存在，其实就是不存在，归结为无。我们可以说具体东西的有无，“桌上有本书或没有。”但对具体事物和普遍事物的理解又不在一个层面上，或者说可以用属加种差下定义的概念和不可以这样定义的哲学概念是不一样的。哲学针对普遍概念，讲不存在不是简单的说“不”。 人对世界的认识和把握始终是主观性的。反对意见会说你这是唯心论！实践是检验真理的标准啊！呵呵，可是实践也是人的主观性的表现，实践是人以自己的主观性实现人的本质规定性，并表明人的存在。因为人对世界的规定不是唯一的，世界的规定性不是世界的唯一性，现实世界只是可能世界的一种表现。 列宁说：“在人面前的自然现象之网，本能的人，既野蛮人没有把自己同自然界区分开来，自觉的人则区分开来了，范畴是区分过程中的阶梯，既认识世界的过程中的阶梯，是帮助我们认识和掌握自然现象之网的网上纽结。”本能的人、野蛮人是和自然世界的无差异存在，其实仅是自然的一部分。顺便提一句，在社会中也存在自觉和不自觉的人。自觉的人能够认识和把握社会现象的历史性和差异性，因此才是自由的人，具备主体资格的人；不自觉的人对社会规范是被动的接受，是受社会环境控制的，他没有选择性，和所在社会环境的文化是直接同一的。如果以自然视角有野蛮人和文明人之分，那么以社会视角就有社会人和自由人之分。 当我们回顾历史，试图和哲人们对话时，总有种解释学上的困惑，似乎是用现代进行时的语言掩盖着墓碑下的真实。加达默尔对绘画与原型关系的看法是：原型只有通过绘画才能达到表现，因此原型是通过在表现中才达到自我实现或说存在。表现对于原型来说不是附属的事情，而是属于原型自身的存在，原型正是通过表现才经历了一种“在的扩充”。这样的解释也许可以安慰我们，我们的思想感情和思维方式是和古人们一脉相承的，我们深深打上了他们给予的烙印，就象现代人和古猿人有着不可分割的血缘一样。从某种角度讲我们既是现实世界的产物，同时也是实现历史（确切地说不是历时的线性表达，而是整体的延展）和古人们栽种精神之花的后继者或者就是绽放中的玫瑰。 |
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